6.2 Expérience de mort imminente négative
Les expériences de mort imminente (EMI) sont le plus souvent décrites comme profondément positives : sentiment de paix, joie intense, amour inconditionnel ou rencontre avec une lumière bienveillante. Pourtant, toutes les EMI ne correspondent pas à ce modèle.
Dans un article publié en 2023 dans le Journal of Scientific Exploration1, le psychiatre Bruce Greyson, l’un des principaux chercheurs dans le domaine des EMI, s’est intéressé à un aspect moins connu du phénomène : les expériences de mort imminente négatives ou angoissantes.
Selon les données qu’il analyse, environ 10 à 20 % des EMI comporteraient des éléments négatifs ou effrayants. Ces expériences sont probablement sous-rapportées, car les personnes qui les vivent hésitent souvent à en parler : elles peuvent être ressenties comme honteuses, traumatisantes ou difficiles à interpréter.
Greyson distingue plusieurs formes principales d’EMI négatives :
- Les expériences inversées : elles ressemblent aux EMI positives, mais les émotions sont opposées. La lumière peut sembler menaçante et les rencontres inspirent peur ou culpabilité.
- Les expériences du vide : certaines personnes décrivent un néant absolu, caractérisé par une obscurité totale, un sentiment d’isolement et une perte de sens.
- Les expériences infernales : d’autres témoignages évoquent des environnements sombres ou hostiles, parfois accompagnés de cris, de souffrance ou de la présence d’entités menaçantes.
Greyson examine plusieurs hypothèses pour expliquer ces expériences, notamment des facteurs psychologiques (peur, résistance, personnalité), des facteurs biologiques liés à la situation médicale ou encore les circonstances du traumatisme. Cependant, aucune explication unique ne semble rendre compte de l’ensemble des cas.
Les EMI négatives peuvent avoir un impact psychologique important. Certaines personnes mettent des années à intégrer leur expérience. Dans d’autres cas, ces épisodes deviennent un point de départ pour une transformation personnelle ou spirituelle.
Ainsi, Greyson conclut que les EMI négatives constituent une dimension réelle mais encore insuffisamment étudiée du phénomène des expériences de mort imminente, et qu’elles méritent davantage de recherches pour mieux comprendre leurs causes et leurs implications.
Pour mieux les comprendre, voici deux témoignages : celui de Nancy Evans Bush (le vide) et celui de Howard Storm (l’enfer).
Nancy Evans Bush : le vide existentiel #
Dans les années 1960, Nancy Evans Bush, une jeune femme chrétienne sans problème de santé particulier, vit une expérience de mort imminente alors qu’elle est sous anesthésie lors de l’accouchement de son second enfant. 23
Contrairement aux récits lumineux souvent associés aux EMI, son expérience prend une tournure radicalement différente. Elle se retrouve plongée dans une immensité sombre et vide, dépourvue de toute présence familière. Peu à peu, même les repères fondamentaux semblent disparaître : plus de monde, plus de relations, plus d’identité… et même l’impression que Dieu lui-même n’est plus là.
Elle décrira plus tard cette expérience comme une forme d’anéantissement absolu : non pas un enfer fait de flammes ou de démons, mais un néant froid et silencieux, marqué par l’absence totale de sens, de présence et d’espoir.
Le récit de son EMI
English #It was a clear, hot night in late July. In an old Hudson River town of New York State, I was in labor with my second child. I was 28 and healthy, and the pregnancy had been easy; however, this was three weeks before the due date. Hours earlier, the obstetrician had discovered that an episode of premature labor the day before had moved the baby into the birth canal. He ordered an emergency induction. Now, ready to deliver, I was anesthetized according to common practice. What I knew next was that I found myself awake and somehow flying over a building. A quick glimpse backward—oddly, with no sense of turning around—and I could see box-like structures on the roof of what I thought must be the hospital, because there, up the hill, was the window of the classroom where I taught. There was the town, receding swiftly below me, and then the dark outline of hills along the river, and the earth’s curvature (“It’s true, it really is round!”), and finally the planet becoming smaller, smaller while I continued into… where? Years later, I would describe it as hurtling into space “like an astronaut without a capsule,” for the first astronaut had gone into space only a year earlier. The speed was puzzling. It felt like drifting, but I was covering enormous distances at what felt like an angle, headed northeast. (Is there a northeast in space?). The nighttime darkness turned into immensity and a different sort of dark: it was “thinner” somehow, shading inexplicably toward what might have been a paler horizon—except that there was no horizon. My impression was that God was over there. I was utterly alone. There was nothing but that strange, dark twilight, and the awareness of being there, and emptiness. There was a sense of form to me, I recall, or at least of presence, but no body. It was as if I were made of veiling—just insubstantial. But I was thinking. Did I have a mind, or was I being a mind? An unanswerable question. A group of circles appeared ahead and slightly to my left, perhaps a half-dozen of them, moving toward me. Half black and half white, they clicked as they flew, snapping white-to-black, black-to-white, sending an authoritative message without words. Somehow its meaning was clear: The circles felt heckling but not evil, mocking, mechanistic, clicking without feeling. They seemed like messengers, certain of what they were saying, not ultimate authority themselves but with an authoritative message. I argued passionately to prove them wrong, throwing out details of my mother’s girlhood, stories of my husband’s youth, facts from history—things I could not have experienced myself. Other people must exist; for how would I know these things if someone had not told me? And my first baby, the toddler Katy waiting at home—I knew that baby, the feel of the sturdy little body, the smell of her rosy babiness. I couldn’t have made her up! And childbirth! Why would any woman (even an imaginary woman) invent childbirth? And what about this unborn baby? “Whatever you remember is part of the joke. Your mother, your babies—they were never real,” they mocked. “This is all there is, all there ever was. Just this.” But God? The thin darkness stretched off into nothingness, a thin not-quite-mist of dusk, and the circles kept clicking. And then I was entirely alone. The circles had moved out of sight, and there was nothing left—the world unreal and gone, and with it my first baby, and this baby who would never be born, and all other babies. Everyone I knew and loved—(but how had I known them, if they were never real?)—gone, and hills, and robins. There was no world, no home, no babies, not even a self to go home to. I thought that no one could bear so much grief, but there seemed no end to it and no way out. Everyone, everything, gone, even God, and I was alone forever in the swimming twilight dark. And then I was groggily coming to in a hospital bed. My first waking thought: that I knew a terrible secret. “Calvin was right! Predestination. I have experienced predestination. I am one of the lost. That is what is out there, what it will be like when I die. There is something so wrong with my very being, even God has willed me not to be.” But why? Raised as a Congregational preacher’s daughter in a denomination that emphasized the love of God and service to others rather than hell-fire, I was a questioner but deeply reverent, had belonged to youth groups, sung in choirs, taught Sunday School, was on staff at summer church conferences, had hoped for seminary. What had I ever done, that God would consign me to such emptiness? Despair moved like a tide. | Français #C’était une nuit claire et chaude de la fin juillet. Dans une vieille ville de l’État de New York, au bord de l’Hudson, j’étais en travail pour mon deuxième enfant. J’avais 28 ans et j’étais en bonne santé, et la grossesse s’était déroulée facilement ; pourtant, nous étions trois semaines avant la date prévue. Quelques heures plus tôt, l’obstétricien avait découvert qu’un épisode de travail prématuré la veille avait fait descendre le bébé dans le canal de naissance. Il ordonna un déclenchement d’urgence. Maintenant, prête à accoucher, j’étais anesthésiée selon la pratique courante. La chose suivante dont je me souviens est que je me suis retrouvée éveillée et, d’une certaine manière, en train de voler au-dessus d’un bâtiment. En jetant un rapide coup d’œil en arrière — étrangement sans avoir l’impression de me retourner — je pouvais voir des structures en forme de boîtes sur le toit de ce qui devait être l’hôpital, car là, sur la colline, se trouvait la fenêtre de la salle de classe où j’enseignais. Il y avait la ville, qui s’éloignait rapidement sous moi, puis la silhouette sombre des collines le long du fleuve, puis la courbure de la Terre (« C’est vrai, elle est vraiment ronde ! »), et enfin la planète devenant de plus en plus petite tandis que je continuais vers… où ? Des années plus tard, je décrirais cela comme être projetée dans l’espace « comme un astronaute sans capsule », car le premier astronaute n’était allé dans l’espace qu’un an plus tôt. La vitesse était déroutante. J’avais l’impression de dériver, mais je parcourais d’énormes distances selon ce qui me semblait être un angle, en direction du nord-est. (Y a-t-il un nord-est dans l’espace ?). L’obscurité de la nuit se transforma en immensité et en une autre sorte d’obscurité : elle était d’une certaine manière « plus mince », se nuançant inexplicablement vers ce qui aurait pu être un horizon plus pâle — sauf qu’il n’y avait aucun horizon. J’avais l’impression que Dieu se trouvait par là-bas. J’étais complètement seule. Il n’y avait rien d’autre que ce crépuscule sombre et étrange, la conscience d’être là, et le vide. Je me souviens d’avoir eu une certaine forme, ou au moins une présence, mais pas de corps. C’était comme si j’étais faite d’un voile — quelque chose d’insubstantiel. Pourtant je pensais. Avais-je un esprit, ou étais-je un esprit ? Une question sans réponse. Un groupe de cercles apparut devant moi et légèrement à ma gauche, peut-être une demi-douzaine, se déplaçant vers moi. Moitié noirs, moitié blancs, ils cliquetaient en volant, passant du blanc au noir, du noir au blanc, transmettant un message autoritaire sans paroles. D’une certaine manière, son sens était clair : Les cercles semblaient provocateurs mais pas maléfiques, moqueurs, mécaniques, cliquetant sans émotion. Ils ressemblaient à des messagers, certains de ce qu’ils disaient, n’étant pas eux-mêmes l’autorité ultime mais portant un message autoritaire. Je me mis à argumenter avec passion pour prouver qu’ils avaient tort, lançant des détails de l’enfance de ma mère, des histoires de jeunesse de mon mari, des faits tirés de l’histoire — des choses que je ne pouvais pas avoir vécues moi-même. D’autres personnes doivent exister ; sinon, comment connaîtrais-je ces choses si quelqu’un ne me les avait pas racontées ? Et mon premier bébé, la petite Katy qui m’attendait à la maison — je connaissais ce bébé, la sensation de son petit corps solide, l’odeur de sa peau rosée de nourrisson. Je n’aurais pas pu l’inventer ! Et l’accouchement ! Pourquoi une femme (même imaginaire) inventerait-elle l’accouchement ? Et ce bébé qui n’était pas encore né ? « Tout ce dont tu te souviens fait partie de la blague. Ta mère, tes bébés — ils n’ont jamais été réels », se moquaient-ils. « C’est tout ce qu’il y a, tout ce qu’il y a jamais eu. Juste cela. » Mais Dieu ? La mince obscurité s’étendait vers le néant, une sorte de crépuscule diffus presque brumeux, et les cercles continuaient de cliquer. Puis je me retrouvai entièrement seule. Les cercles avaient disparu hors de vue, et il ne restait plus rien — le monde irréel et disparu, et avec lui mon premier bébé, et ce bébé qui ne naîtrait jamais, et tous les autres bébés. Tous ceux que j’avais connus et aimés — (mais comment les avais-je connus, s’ils n’avaient jamais été réels ?) — disparus, ainsi que les collines et les merles. Il n’y avait plus de monde, plus de maison, plus de bébés, même plus un moi vers qui retourner. Je pensais que personne ne pouvait supporter une telle quantité de chagrin, mais il semblait qu’il n’y aurait jamais de fin ni d’issue. Tout le monde, tout, disparu, même Dieu, et j’étais seule pour toujours dans ce crépuscule sombre et mouvant. Puis je repris lentement conscience dans un lit d’hôpital. Ma première pensée au réveil fut que je connaissais un terrible secret. « Calvin avait raison ! La prédestination. J’ai fait l’expérience de la prédestination. Je fais partie des perdus. C’est cela qui se trouve là-dehors, ce que ce sera quand je mourrai. Il y a quelque chose de tellement mauvais dans mon être même que Dieu a voulu que je ne sois pas. » Mais pourquoi ? Élevée comme la fille d’un pasteur congrégationaliste dans une dénomination qui mettait l’accent sur l’amour de Dieu et le service aux autres plutôt que sur l’enfer et les flammes, j’étais quelqu’un qui posait des questions mais profondément respectueuse, j’avais appartenu à des groupes de jeunes, chanté dans des chorales, enseigné à l’école du dimanche, travaillé dans des conférences d’été de l’Église, et j’avais espéré entrer au séminaire. Qu’avais-je donc fait pour que Dieu me condamne à un tel vide ? Le désespoir montait comme une marée. |
Cette expérience la hante pendant des années. Pendant plus de 20 ans, elle n’en parle à personne, craignant d’être perçue comme folle ou isolée. Ce n’est que bien plus tard, en découvrant les travaux de Raymond Moody et de la IANDS (International Association for Near-Death Studies), qu’elle comprend qu’elle n’est pas seule. Elle découvre que d’autres personnes ont aussi vécu des EMI « sombres », et elle décide alors de mener ses propres recherches.
Avec le soutien du Dr Bruce Greyson, elle explore ces récits minoritaires et devient la voix de ceux qu’on n’avait jamais écoutés : les témoins d’EMI négatives.
Leurs profils sont souvent loin des clichés :
- certaines sont des personnes morales, croyantes ou bienveillantes ;
- d’autres sont très rationnelles, attachées au contrôle ou traversent une crise intérieure inconsciente.
Ce que ces personnes ont en commun semble être une forme de déconnexion intérieure : peur du lâcher-prise, rigidité mentale, vide affectif.
Ces expériences pourraient être comprises comme une forme de purification ou de crise spirituelle :
- elles confrontent l’âme à son absence d’amour ou de sens ;
- elles obligent à lâcher les fausses certitudes ;
- elles déclenchent une transformation intérieure profonde.
L’enfer n’est peut-être pas un lieu. C’est une étape. Une transition violente qui nous pousse à lâcher prise.
Howard Storm : de l’enfer à la lumière #
Howard Storm était un professeur d'université respecté, convaincu que la conscience n'était qu'un produit du cerveau et que la mort marquait la fin absolue de l’existence.
L'idée d'une quelconque vie après la mort ne m'a même pas effleuré l'esprit, car je ne croyais pas à ce genre de choses. J'étais convaincu qu'il n’existait rien après la mort. Seules les personnes naïves croyaient à ce genre de choses. Je ne croyais ni en Dieu, ni au paradis, ni à l’enfer, ni à aucune de ces contes de fées.
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Mais en 1985, lors d’un voyage à Paris, il subit une perforation intestinale grave. Alors qu’il attend une opération d’urgence, il perd connaissance et vit une expérience de mort imminente bouleversante.45
Il se retrouve hors de son corps, guidé par des entités dans un couloir sombre. Celles-ci deviennent rapidement hostiles et violentes. Il vit une scène d’enfer : solitude, humiliations, souffrance psychique. Au fond de lui, une voie le pousse à prier. Plusieurs fois. Il essaie de se rappeler ses souvenirs d’enfance à l’école du dimanche ou d’autres prières qu’il avait apprise ou toutes choses qui s’en rapprochait comme “God bless America”. Cela a un effet. Les entités s’éloignent.
Seul, au bord du désespoir, il appelle Jésus à l’aide:
Pour la première fois de ma vie d’adulte, je voulais que ce soit vrai que Jésus m’aimait. Je ne savais pas comment exprimer ce que je voulais et ce dont j’avais besoin, mais avec la toute dernière once de force qu’il me restait, j’ai crié dans les ténèbres : ‘Jésus, sauve-moi.’ J’ai crié cela du plus profond de mon être, avec toute l’énergie qu’il me restait. Je n’ai jamais voulu quelque chose d’aussi fort de toute ma vie.
Aussitôt, une lumière douce et aimante jaillit et le tire des ténèbres. Il est accueilli par une présence de paix, d’amour, qu’il identifie comme Jésus. Cette expérience d’amour le change complétement.
Peu importe ce qui arriverait, je saurais toujours que Dieu m’aimait.
Il pose de nombreuses questions et reçoit des réponses claires. Jésus lui donne des conseils et des éléments de sagesse:
Tu trouveras ce que tu cherches chez les gens et dans le monde. Si tu es rempli d’amour, tu trouveras l’amour. Si tu cherches la beauté, tu verras la beauté. Si tu poursuis la bonté, tu recevras la bonté. Ce que tu es à l’intérieur attirera la même chose de l’extérieur. Quand tu aimes, l’amour vient à toi. Quand tu hais, la haine te trouve.
Par exemple à la question “Comment puis-je savoir la volonté de Dieu”, il répond:
Dieu a envoyé de nombreux enseignants dans le monde pour transmettre ce message : vous devez vous aimer les uns les autres. Dieu a clairement démontré ce message à travers la vie de Jésus dans le monde et par les innombrables exemples de personnes qui ont connu l’amour de Dieu et partagé cet amour avec leurs frères et sœurs. Au centre de chaque âme se trouve l’amour de Dieu, ainsi que le désir de recevoir cet amour et de le partager avec tous les enfants de Dieu. Réaliser qui vous êtes réellement, et devenir un enfant de Dieu, est la seule raison pour laquelle vous êtes né dans ce monde.
Il comprend qu’il s’est focalisé sur les mauvaises choses et que sa vie manquait d’amour, de connexion et de vérité. Lorsqu’il supplie de rester dans cette lumière, Dieu lui répond :
Tu n'es pas prêt à aller au Ciel. Tu n'as pas vécu une vie qui soit adaptée à la vie au Ciel. Tu as encore beaucoup de choses à apprendre dans le monde, et tu as encore un travail à accomplir : prendre soin des personnes que Dieu a besoin que tu aimes.
De retour à la vie, il est radicalement transformé : il quitte l’université, devient chrétien, puis pasteur. Il consacre sa vie à transmettre ce message : l’amour est le but de l’existence, et même au fond de l’enfer, on peut encore appeler la lumière.
Autres témoignages #
Docteur Eben Alexander:
Lien vers le témoignage vidéo (National geographic channel): https://www.youtube.com/watch?v=h_B9ymma9MU
La vidéo raconte l’expérience de mort imminente vécue par le docteur Eben Alexander, un neurochirurgien. Contrairement à de nombreux témoignages d’EMI décrivant immédiatement une lumière ou un sentiment de paix, son expérience commence dans un environnement extrêmement sombre et inquiétant. Il se retrouve dans ce qu’il décrit comme un univers souterrain bouillonnant et bourbeux, rempli d’une atmosphère sombre et chaotique. Il n’a aucun souvenir de sa vie sur Terre, ni de la parole ou du langage. Tout lui paraît étranger, et il n’entend qu’un martèlement monotone provenant des profondeurs de cet environnement.
Le temps lui semble durer une éternité. Puis, l’expérience change soudainement. Une lumière harmonieuse surgit brusquement, comme une déchirure dans la réalité. Il a alors l’impression d’être tiré hors de cet univers sombre et de remonter vers un lieu complètement différent. Il se retrouve dans une vallée verdoyante et magnifique, remplie de couleurs, de musique et d’une beauté indescriptible. Il perçoit notamment le chant d’une chorale et une atmosphère de paix profonde.
Dans cet environnement lumineux, il ressent un amour inconditionnel et une présence divine qui semble imprégner toute la scène. Cette présence lui donne le sentiment qu’il est là pour apprendre quelque chose, mais qu’il ne peut pas rester. Il comprend qu’il ne fait que passer temporairement dans cet endroit avant de retourner dans le monde terrestre.
Ridley Black (sur Reddit):
- I had an NDE in 2015 and it was like being swallowed by a void of hopeless nothing. It felt like looking into a long, dark tunnel with no light and no end. My experience was extremely traumatizing and I haven’t been able to get past it even with therapy etc.
- J’ai vécu une expérience de mort imminente en 2015 et c’était comme être avalé par un vide de néant et de désespoir. C’était comme regarder dans un long tunnel sombre, sans lumière et sans fin. Mon expérience a été extrêmement traumatisante, et je n’ai jamais vraiment réussi à m’en remettre, même avec de la thérapie, etc.
OxnardG (sur Reddit) :
It took me about a year to fully understand and learn to cope with what happened to me in my NDE (it was the feeling of powerlessness, abandonment and eventually pure pain) I feel extremely lucky to be given a “second chance” and what I have learnt is to appreciate the life I have been given, to treat my loved ones with kindness, to be content and also to be forgiving to others because mercy can produce some of the purest beauty in life as it has helped me do so with my own life.
Ever since my NDE it has been a bumpy road and I have slipped and fallen back into my old ways many times but I continue to grow and follow the light, my life and the lives of others around me have been extremely positively effected by my change :)
Il m’a fallu environ un an pour comprendre pleinement et apprendre à faire face à ce qui m’est arrivé lors de mon EMI (c’était un sentiment d’impuissance, d’abandon et finalement de douleur pure). Je me sens extrêmement chanceux d’avoir reçu une « seconde chance ». Ce que j’ai appris, c’est à apprécier la vie qui m’a été donnée, à traiter mes proches avec bienveillance, à être satisfait de ce que j’ai, et aussi à pardonner aux autres, car la miséricorde peut produire certaines des plus grandes beautés de la vie, comme cela m’a aidé à le faire dans ma propre vie.
Depuis mon EMI, le chemin a été difficile et chaotique. Je suis retombé plusieurs fois dans mes anciennes habitudes, mais je continue de grandir et de suivre la lumière. Ma vie, ainsi que celle des personnes autour de moi, a été extrêmement positivement transformée par ce changement :)
Conclusion #
La découverte de ces témoignages a profondément modifié ma compréhension de la question de l’enfer. À une période de ma vie, je n’étais plus vraiment convaincue de son existence. Les récits d’EMI négatives montrent cependant que certaines personnes vivent réellement des expériences de détresse profonde au seuil de la mort. Certains éléments de ces expériences rappellent d’ailleurs la vision traditionnelle de l’enfer : obscurité, esprits hostiles, solitude ou sentiment d’abandon.
Ces témoignages ne correspondent toutefois pas nécessairement à l’image classique d’une punition éternelle imposée par Dieu. En effet, il n’est pas clair que ces expériences soient liées à une vie de péché telle que définie dans certaines religions. Elles semblent plutôt révéler un état de conscience particulier, marqué par la peur, la confusion ou une forme de fermeture intérieure.
Un point important est que ces expériences ne semblent pas forcément définitives. Même dans les récits les plus sombres, un changement d’attitude — prière, appel à l’aide, lâcher-prise — peut transformer l’expérience. C’est précisément ce qui arrive à Howard Storm : au cœur des ténèbres, un simple appel à la lumière change radicalement la situation.
Dans cette perspective, l’« enfer » pourrait être compris non comme une condamnation irrévocable, mais comme une étape de transition, une confrontation avec soi-même susceptible de conduire à une transformation intérieure.
Une idée similaire apparaît également dans certaines traditions spirituelles non occidentales. La tradition bouddhiste tibétaine, par exemple, propose elle aussi une vision d’un état intermédiaire où la conscience traverse différentes expériences susceptibles de provoquer une profonde prise de conscience.
Le Bardo Thödol67, souvent appelé Livre des morts tibétain, est un texte destiné à être récité à une personne mourante ou récemment décédée afin de l’aider à traverser les différentes phases de l’état intermédiaire entre la mort et la renaissance. Le texte décrit une succession d’expériences — parfois lumineuses et paisibles, parfois sombres ou terrifiantes — que la conscience peut rencontrer durant cette période. Plusieurs descriptions de cet état intermédiaire présentent des similitudes frappantes avec certains récits occidentaux d’expériences de mort imminente : rencontres avec des lumières, visions symboliques, ou confrontations émotionnelles intenses.
L’objectif du Bardo Thödol est d’aider la personne à reconnaître que ces visions sont des manifestations de son propre esprit, afin de ne pas s’y attacher ni de s’en effrayer. En comprenant leur nature, la conscience peut traverser ces expériences sans être piégée par la peur ou l’illusion.
Un point important distingue toutefois cette perspective de la vision occidentale classique. Dans le bouddhisme, il n’existe pas d’âme permanente au sens où l’entendent la plupart des traditions occidentales. La tradition parle plutôt d’une continuité d’un flux de conscience qui se prolonge après la mort et traverse un état intermédiaire avant une éventuelle renaissance.
Ainsi, bien que les descriptions d’expériences puissent présenter des similitudes, l’interprétation philosophique diffère profondément. Dans la perspective bouddhiste, ces expériences sont généralement considérées comme des manifestations de l’esprit lui-même, plutôt que comme une réalité spirituelle extérieure.
Cette convergence entre différentes traditions est fascinante. Malgré leurs différences philosophiques, elles décrivent toutes deux des expériences intenses de confrontation intérieure qui peuvent survenir au seuil de la mort. Ces expériences sombres ne seraient peut-être pas des fins, mais des commencements : des moments où l’être humain est confronté à lui-même et où une transformation devient possible pour ceux qui acceptent de se remettre en question et de se laisser transformer.
Même au cœur de l’obscurité, la lumière semble toujours demeurer accessible.
Pour aller plus loin #
Greyson, Bruce. The Darker Side of Near-Death Experiences. Journal of Scientific Exploration, vol. 37, no. 4, 2023, pp. 683–698. ↩︎
Dancing Past the Dark: Distressing Near-Death Experiences, Nancy Evans Bush, Hampton Roads Publishing, 2012 (rééd. 2020) ↩︎
My Descent Into Death: A Second Chance at Life, Howard Storm, Hampton Roads Publishing, 2000 ↩︎
Bardo Thödol, Britannica encyclopaedia, https://www.britannica.com/topic/Bardo-Thodol ↩︎
Vidéo: Bardo Thodol : le livre des Morts Tibétain - Les Sagesses de l’Orient ↩︎